utor: Chinese Buddhist Electronic
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Text as inputted by Mr. Lin Zhong-Yu,
Text as provided by Anonymous, USA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T85n2789_p0644c13║   
T85n2789_p0644c14║   
T85n2789_p0644c15║   
T85n2789_p0644c16║   　　No. 2789
T85n2789_p0644c17║   律戒本疏
T85n2789_p0644c18║   
T85n2789_p0644c19║   戒為稱。乞求著割 截衣。就如□□□□□□
T85n2789_p0644c20║   □□□□□□□□□□□□一 義而名同
T85n2789_p0644c21║   美稱故曰為比丘。□□□□□□□□□
T85n2789_p0644c22║   □□□□□□□□以 少有所得故稱相似
T85n2789_p0644c23║   也。□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0644c24║   □□言稱已因中遠要有為無漏□□□□□
T85n2789_p0644c25║   □□□□□□□□□□□□□□□　結使
T85n2789_p0644c26║   者明具 足無為功 德也。□□□□□□□□
T85n2789_p0644c27║   □□□□□□□□□□□餘四可知也。白
T85n2789_p0644c28║   四羯磨心曰　□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0644c29║   □□□□□□具 四緣與出家成軌。故曰
T85n2789_p0645a01║   如□□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a02║   □□界內不別 眾四受戒人年滿□□□□
T85n2789_p0645a03║   □□□□□□□□□□□□□　成就何
T85n2789_p0645a04║   者足文足中比丘者此　□□□□□□□□
T85n2789_p0645a05║   □□□□□□□□□□成就得處所。此文
T85n2789_p0645a06║   即是界內　□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a07║   □□□□□□遮彰正以 無彰故得戒□□
T85n2789_p0645a08║   □□□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a09║   戒義也。一 戒者無作止惡。雖眾□□□□□
T85n2789_p0645a10║   □□□□□□□□□□□□□　故曰同戒
T85n2789_p0645a11║   等者上句禁身口七　□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a12║   □□□□□□□□□防三毒故明三句。云
T85n2789_p0645a13║   何 名不捨　□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a14║   □□□□□□　心備 物無私欲使去時如法
T85n2789_p0645a15║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a16║   初 訖至不名捨戒已來明不成　□□□□□
T85n2789_p0645a17║   □□□□□□□□□□□□□成捨中國
T85n2789_p0645a18║   人邊國人不相解　□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a19║   □□□□□□□□靜想靜作不靜想者實
T85n2789_p0645a20║   足　□□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a21║   □□瘂者雖復解語不能出言□□□□□
T85n2789_p0645a22║   □□□□□□□□□□□□□　初 訖至非
T85n2789_p0645a23║   裸種子以 來明直□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a24║   □□□□□□□兩相捨。第三從若復作餘
T85n2789_p0645a25║   語以 下訖至是名已來。明毀呰三寶捨就直
T85n2789_p0645a26║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645a27║   厭道。第一 從貧樂在家□□□□□□□□
T85n2789_p0645a28║   □□□□□□□□□□如足語以 下訖未正
T85n2789_p0645b01║   明捨戒□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645b02║   □□□□□以 下訖畜生界二 處亦如是□
T85n2789_p0645b03║   □□□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645b04║   　廣說乃至男子亦如是已來　□□□□□□
T85n2789_p0645b05║   □□□□□□□□□□□□有隔無隔亦如
T85n2789_p0645b06║   是已來□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2789_p0645b07║   □□□未明結罪輕重就如之
T85n2789_p0645b08║   □□□□□□□□□□□□□　境界中有
T85n2789_p0645b09║   四子句。第一 明總列 三趣為境。第二 從復有
T85n2789_p0645b10║   五 種以 下。訖於此五 處行不淨行得波羅夷
T85n2789_p0645b11║   已來。明一 趣中有五 者。第三從復有五 種以
T85n2789_p0645b12║   下。訖於於三種婦以 下訖三種男子。於此行
T85n2789_p0645b13║   不淨行波羅夷亦如是已來。明其并列 。第四
T85n2789_p0645b14║   從犯人婦三處已下。訖畜生男二 處亦如是
T85n2789_p0645b15║   已來。明行非處所就自造境。行非中有六 百
T85n2789_p0645b16║   二 十四句。人婦非人婦畜生婦。人同女非
T85n2789_p0645b17║   人同女畜生同女。人二 形非人二 形畜生二
T85n2789_p0645b18║   形。一 箇有三創門。一 創門中有裏隔四句。三
T85n2789_p0645b19║   創門三四十二 。九箇上九箇十二 句。計合一
T85n2789_p0645b20║   百八 句。人黃門非人黃門畜生黃門。人男子
T85n2789_p0645b21║   非人男子。人黃門上有二 創門。一 創門中有
T85n2789_p0645b22║   裏隔四句。二 創門中有八 句。便 有六 箇八 句。
T85n2789_p0645b23║   合有四十八 句。計前 一 百八 句。都合有一 百
T85n2789_p0645b24║   五 十六 句。覺中有一 百五 十六 。眠中有一 百
T85n2789_p0645b25║   五 十六 。始死一 百五 十六 。多分未壞。一 有
T85n2789_p0645b26║   一 百五 十六 。都合計有六 百二 十四句　就
T85n2789_p0645b27║   怨家強逼中。從人婦乃至畜生二 形一 者。一
T85n2789_p0645b28║   者九。一 者上有三創門。一 創門中有三時受
T85n2789_p0645b29║   樂七句。三創門三七二 十一 句。一 句上有裏
T85n2789_p0645c01║   隔四句。合有八 十四句。一 者有八 十四句　九
T85n2789_p0645c02║   者有九箇八 十四句。八 九七十二 。即是七百
T85n2789_p0645c03║   二 十句。四九三十六 句。合計七百五 十六 句。
T85n2789_p0645c04║   人黃門乃至畜生黃門合有六 者。一 者上有
T85n2789_p0645c05║   二 創門。一 創中有三時受樂不樂七句。二 創
T85n2789_p0645c06║   門有二 七十四句。一 句上有裏隔四句。合有
T85n2789_p0645c07║   十六 句。六 者者有五 十六 句。五 六 三十六 。合
T85n2789_p0645c08║   有三百三十六 句。三根二 根合計有一 千九
T85n2789_p0645c09║   十二 句。覺中有一 千九十二 。眠中有一 千
T85n2789_p0645c10║   九十二 。始死多分未壞。各有一 千九十二 句。
T85n2789_p0645c11║   都合有四千三百六 十八 句。怨家自捉比丘
T85n2789_p0645c12║   作境。比丘有二 創門。一 創門中有三時樂不
T85n2789_p0645c13║   樂七句。二 七十四句。一 句上有裏隔四句。合
T85n2789_p0645c14║   有五 十六 句。怨家強逼中都合有四千四百
T85n2789_p0645c15║   二 十四句。就結罪中。或有究竟方便 。或有
T85n2789_p0645c16║   輕重不同。如人內有愛染發。彼調慧思心欲
T85n2789_p0645c17║   犯美色動 威儀 。未離本處。若緣差心止。即以
T85n2789_p0645c18║   此思成方便 突吉羅。對手三悔。若心不息離
T85n2789_p0645c19║   本處。至彼身手相捉以 來。若緣差心差攬前
T85n2789_p0645c20║   突吉羅。成方便 輕偷 蘭。小眾中悔。若復心
T85n2789_p0645c21║   未止。男女二 形相觸未入 身內。若還息心犯
T85n2789_p0645c22║   方便 重偷 蘭。界內大眾中悔。若復心不息。二
T85n2789_p0645c23║   形相偏 攬前 輕重偷 蘭。業思成一 究竟重罪。
T85n2789_p0645c24║   更無所趣。稱為究竟。為他作因。稱為方便 。
T85n2789_p0645c25║   若非道道想。若疑。此二 犯方便 偷 蘭。小眾中
T85n2789_p0645c26║   悔。若死屍半壞以 下乃至骨間。若耳鼻乃軍
T85n2789_p0645c27║   持口中。若假作道想。犯究竟輕偷 蘭。若心謂
T85n2789_p0645c28║   是實境。若疑是實境。犯方便 輕偷 蘭。七聚
T85n2789_p0645c29║   中偷 蘭突吉羅。此二 名通究竟方便 但 偷 。雖
T85n2789_p0646a01║   方便 正與初 二 遍作因不還。與究竟偷 蘭作
T85n2789_p0646a02║   因。以 因果名同故耳。偷 蘭遮因悉是突吉羅。
T85n2789_p0646a03║   何 以 得知。偷 蘭遮不相成。第二 遍四諫一 戒。
T85n2789_p0646a04║   一 白二 羯磨竟捨者。數三偷 蘭遮懺。更不說
T85n2789_p0646a05║   有突吉羅列 須懺。若作白未竟捨者。言有
T85n2789_p0646a06║   突吉羅須懺。以 是驗知。成偷 蘭時無突吉羅
T85n2789_p0646a07║   可懺。故知相成作白二 羯磨竟捨者。數三偷
T85n2789_p0646a08║   蘭遮懺。故知偷 蘭遮不相成也。突吉羅一 名
T85n2789_p0646a09║   亦通因果。何 故攬因成果突吉。是極下罪。自
T85n2789_p0646a10║   下更無異罪名。是故得攬因成果不犯。以 下
T85n2789_p0646a11║   第五 開通不犯。婬戒有此五 段文。自餘下一
T85n2789_p0646a12║   切戒皆有此五 段文。
T85n2789_p0646a13║   盜戒第二 　律二 。劫 奪盜禍不與取。此三名
T85n2789_p0646a14║   者劫 以 強奪為名。盜竊畏覺之 稱。不與取者
T85n2789_p0646a15║   論主 不捨結成上罪也。僧 祇云 。瞋心壞他物
T85n2789_p0646a16║   得突吉羅。四分得重罪者欲明。僧 祇但 論始
T85n2789_p0646a17║   心故得輕罪。此律論其終處故得重罪。皆是
T85n2789_p0646a18║   二 部互 明有異若具 解釋。二 部盡應有兩罪。
T85n2789_p0646a19║   僧 祇云 。盜三寶物皆得重罪。餘律戒犯偷 蘭。
T85n2789_p0646a20║   戒犯重罪。所以 不同者。意謂。僧 祇犯重者。
T85n2789_p0646a21║   佛法物時於守護人遍得重罪。餘律盜佛法
T85n2789_p0646a22║   物犯偷 蘭遮者。直論佛法於物無戒所心盜
T85n2789_p0646a23║   之 但 得偷 蘭。不論守護人邊得罪。若欲廣解
T85n2789_p0646a24║   二 部。盡應有兩罪。盜僧 物有二 重。一 四方僧
T85n2789_p0646a25║   物　不可分盜滿五 錢。諸律盡同皆應犯兩重
T85n2789_p0646a26║   罪。於假名僧 邊犯一 重。於寺守護人邊復得
T85n2789_p0646a27║   一 重罪。若盜現前 僧 物亦犯兩罪。但 於守護
T85n2789_p0646a28║   人邊滿五 錢得一 重罪。既云 現前 所分物。計
T85n2789_p0646a29║   一 人難滿復得一 偷 蘭。盜戒亦有五 段文。第
T85n2789_p0646b01║   一 從初 訖正法久 住 已來。明起過因緣。第二
T85n2789_p0646b02║   從欲說戒者以 下訖不共住 已來。明正制 戒
T85n2789_p0646b03║   本。第三從比丘義如上以 下訖無主 物減五
T85n2789_p0646b04║   錢已來。明廣解。第四從比丘尼以 下訖足謂
T85n2789_p0646b05║   為犯已來。正明通結五 眾。第五 從不犯者以
T85n2789_p0646b06║   下訖未明。開通不犯。就因緣中有三子段。第
T85n2789_p0646b07║   一 從初 訖破戒屋持歸已來。明作草屋因緣。
T85n2789_p0646b08║   第二 從我今自有伎 契以 下訖正是其宜已
T85n2789_p0646b09║   來。明作瓦屋因緣。第三從爾時摩竭國以 下
T85n2789_p0646b10║   訖正法久 住 已來。明盜王財因緣。就第三廣
T85n2789_p0646b11║   解中有二 段。第一 從初 訖不共住 者如上說
T85n2789_p0646b12║   已來。明略解戒本。第二 從有三種不與取以
T85n2789_p0646b13║   下訖無主 物取減五 錢已來。廣明不與取。就
T85n2789_p0646b14║   第二 廣明不與取中有三子段。第一 從初 訖
T85n2789_p0646b15║   是為六 種取得波羅夷已來。略明不與取。第
T85n2789_p0646b16║   二 從處者以 下訖看者我當看道已來。廣逐
T85n2789_p0646b17║   事 明不與取。第三從方便 求過五 錢以 下訖
T85n2789_p0646b18║   末。明不與取剋 心。就一 略明不與取中有三
T85n2789_p0646b19║   子句。第一 三句明盜業。第二 非己物想三句
T85n2789_p0646b20║   明盜心。第三有三種取。他物他物想已下訖
T85n2789_p0646b21║   末。明所盜物。他物他物想者。持他寄信 物人。
T85n2789_p0646b22║   即自盜取物屬所寄與人。故曰他物。未想他
T85n2789_p0646b23║   護。他護想者。明賊人劫 他得物將度開邏為
T85n2789_p0646b24║   功 人所逼賊即捨心棄之 。本主 復作失心。此
T85n2789_p0646b25║   物官人不作己物。故稱為他。而守賞此物故
T85n2789_p0646b26║   曰他護。比丘若盜此物。但 於守護人邊得罪。
T85n2789_p0646b27║   本主 賊人皆作捨心故。爾有主 有主 想者。此
T85n2789_p0646b28║   汎舉一 切財物主 之 。以 物二 俱 現前 。假令物
T85n2789_p0646b29║   不現前 。主 無捨心亦名現前 。若盜此物於主
T85n2789_p0646c01║   邊得罪。若三寶物即以 三寶為主 。故得盡為
T85n2789_p0646c02║   有主 。上來列 所取物。未成盜罪。但 就因說
T85n2789_p0646c03║   果也。第三五 句以 下。正明成盜。增六 中但 更
T85n2789_p0646c04║   舉初 二 五 句。增一 盜心足成其六 得成盜罪。
T85n2789_p0646c05║   後三五 句以 有盜心得成其罪。是故增六 中
T85n2789_p0646c06║   不說。從地處以 下。第二 明其具 足盜之 法用。
T85n2789_p0646c07║   初 列 二 十六 章門。後還一 一 解釋。就一 章中
T85n2789_p0646c08║   皆有七句。一 明其處。二 列 其物。三明主 。四
T85n2789_p0646c09║   明盜心。五 明盜物滿足。六 明盜物方法。七明
T85n2789_p0646c10║   結罪。一 章有此七句。餘下章亦然。從方便 求
T85n2789_p0646c11║   過五 錢以 下。第三要心取物。多就中有三十
T85n2789_p0646c12║   六 句。尋文可知。律文云 。方便 求過五 錢者。此
T85n2789_p0646c13║   明下至得十一 錢。若得五 錢遂本要心成其
T85n2789_p0646c14║   重罪。故有六 錢在。便 生心取此六 錢。是故
T85n2789_p0646c15║   復得重罪。此是得二 重罪。若得九錢得一 重
T85n2789_p0646c16║   罪一 偷 蘭罪。前 五 成其重罪。以 定後四可足
T85n2789_p0646c17║   他成罪。是故後四別 得輕罪。若方便 求五 錢
T85n2789_p0646c18║   過五 錢。若不得犯。方便 重偷 蘭。若得四錢
T85n2789_p0646c19║   不稱本要心。犯方便 重偷 蘭。得四錢入 手邊
T85n2789_p0646c20║   犯究竟重偷 蘭。若得三錢已下。犯究竟輕偷
T85n2789_p0646c21║   蘭。文言。方便 求減五 錢得過五 錢。是下至
T85n2789_p0646c22║   得十錢。前 四遂本要心成其輕罪。後六 別 得
T85n2789_p0646c23║   重罪。若得六 錢便 是過五 。何 待十。若得六 錢
T85n2789_p0646c24║   是其過五 。但 得二 輕罪。不得成重何 以 知之 。
T85n2789_p0646c25║   尋文驗理。可以 情求本要心取四離本處成
T85n2789_p0646c26║   輕。後二 發心取亦成輕。不可前 後合成重罪。
T85n2789_p0646c27║   何 以 故。前 後要心事 別 。是故不得合成。方便
T85n2789_p0646c28║   求減五 錢得五 錢。此是九錢。若廣解同上。若
T85n2789_p0646c29║   剋 心盜減五 錢。若入 手犯究竟偷 蘭。若不
T85n2789_p0647a01║   得犯方便 突吉羅三悔。文言。受教者取五 錢。
T85n2789_p0647a02║   或取異物異處。取物受教者得重。教者得輕
T85n2789_p0647a03║   罪者。欲明取此物。是受教者意非是教人輕
T85n2789_p0647a04║   重不同。教者得輕罪。非是所得物邊得物罪
T85n2789_p0647a05║   故。是本發心處得罪。異物者明其物別 。異處
T85n2789_p0647a06║   者人別 。次下二 句彼此不解語。是故互 得輕
T85n2789_p0647a07║   重　問曰。盜物若錯容不犯罪。殺戒雖錯亦
T85n2789_p0647a08║   犯。何 以 故不同。答曰。所盜之 物容可無主 。
T85n2789_p0647a09║   又復若知是錯還可歸主 。殺戒不爾。人無
T85n2789_p0647a10║   無命知是人。何 容有錯。又復命斷知錯更無
T85n2789_p0647a11║   活。理容可有誤。欲殺前 人箭誤著後人。此可
T85n2789_p0647a12║   不犯。是故與盜不同　問曰。財主 是一 。一 運
T85n2789_p0647a13║   盜得多錢。犯幾重罪　答曰。得一 重罪　問
T85n2789_p0647a14║   曰。若爾者一 時殺多人亦應犯一 罪　答曰。
T85n2789_p0647a15║   不爾盜本損主 。主 是其一 。殺本斷命。人各是
T85n2789_p0647a16║   別 。何 得同一 。末下八 句。前 四句滿五 錢。後
T85n2789_p0647a17║   四句減五 錢。狂癡心亂 應惱。此四人不犯者。
T85n2789_p0647a18║   欲明此人有此重病都不自憶。是比丘是故
T85n2789_p0647a19║   不犯。無主 物作有主 人想取五 錢。犯方便 重
T85n2789_p0647a20║   偷 蘭罪。起由心故重。有主 物疑無主 物。此二
T85n2789_p0647a21║   得五 錢。犯方便 輕偷 蘭。由心疑故輕。若有主
T85n2789_p0647a22║   物剋 心得四錢。犯究竟重偷 蘭。若減四錢犯
T85n2789_p0647a23║   究竟輕偷 蘭。若無主 作主 想。取減五 錢犯方
T85n2789_p0647a24║   便 重究竟突吉羅罪。若有主 物疑。若無主 物
T85n2789_p0647a25║   疑。此二 物取減五 錢。犯方便 輕突吉羅。雖輕
T85n2789_p0647a26║   亦應對手三悔。若非人物作非人物想盜得
T85n2789_p0647a27║   五 錢。犯究竟偷 蘭少輕。盜人四錢。若實是糞
T85n2789_p0647a28║   掃物作非人物想取得五 錢。犯方便 重突吉
T85n2789_p0647a29║   羅三悔。若非人物疑無主 物疑。此二 盜得五
T85n2789_p0647b01║   錢。犯方便 突吉羅少輕。若非人物作非人物
T85n2789_p0647b02║   想。剋 心盜得四錢。犯究竟重突吉羅一 悔。取
T85n2789_p0647b03║   得減四錢以 下。犯輕突吉羅亦一 悔。若無主
T85n2789_p0647b04║   物作非人想。取減五 錢。若非人物疑無主 物
T85n2789_p0647b05║   疑。此三悉犯方便 輕突吉。若盜畜生物滿五
T85n2789_p0647b06║   錢。犯究竟吉羅一 悔。取減五 錢亦一 悔。雖
T85n2789_p0647b07║   有異突吉羅是極下之 罪。更無異悔法故耳。
T85n2789_p0647b08║   正似 盜人五 錢犯滅擯。乃至一 主 物百千豈
T85n2789_p0647b09║   可非重亦因滅擯以 上。更無治罪法故。盜取
T85n2789_p0647b10║   人非人畜生三種物。皆具 五 緣成罪得知。皆
T85n2789_p0647b11║   因究竟。
T85n2789_p0647b12║   殺戒第三　就此戒中亦有五 段文。第一 從
T85n2789_p0647b13║   初 訖正法久 住 已來。明起過因緣。第二 從欲
T85n2789_p0647b14║   戒者以 下訖不共住 已來。明正制 戒本。第三
T85n2789_p0647b15║   從比丘義如上以 下訖非人疑偷 蘭遮已來。
T85n2789_p0647b16║   明廣解。第四從比丘尼以 下訖足謂為犯已
T85n2789_p0647b17║   來。明通結五 眾。第五 從不犯者以 下訖未。明
T85n2789_p0647b18║   開聽不犯。就因緣中有二 。第一 從初 訖歎思
T85n2789_p0647b19║   惟不淨行已來。明如來說不淨觀能除其患。
T85n2789_p0647b20║   第二 從諸比丘作是念以 下因緣盡已來。明
T85n2789_p0647b21║   諸比丘順教修 行。又說不淨行者直說不淨
T85n2789_p0647b22║   體狀貌。明不淨有四種。一 因不淨。過去無明
T85n2789_p0647b23║   行是。二 種子不淨。父母精血是。三所依處不
T85n2789_p0647b24║   淨者。依在生熟二 藏中間是。四體不淨。三十
T85n2789_p0647b25║   六 物是。歎不淨行者。歎不淨理能除或到 。歎
T85n2789_p0647b26║   思惟不淨者。此歎能行不淨觀人。就第二 順
T85n2789_p0647b27║   教修 行中有三。第一 初 說不復往返已來。明
T85n2789_p0647b28║   修 不淨觀因緣。第二 從爾時毘舍離以 下訖
T85n2789_p0647b29║   住 於果證已來。明眾僧 集會因緣。第三從
T85n2789_p0647c01║   爾時世 尊已此因緣以 下訖正法久 住 已來。
T85n2789_p0647c02║   明舉過呵嘖。就第一 修 不淨觀中有三子句。
T85n2789_p0647c03║   第一 從諸比丘作是念以 下訖歎死勸 死講死
T85n2789_p0647c04║   已來。明順教修 行便 生厭患身命。第二 從時
T85n2789_p0647c05║   有比丘字未力 伽 難提以 下訖狀若塚間已
T85n2789_p0647c06║   來。正明起過。第三從有諸居士以 下訖不復
T85n2789_p0647c07║   往返已來。明俗 人譏嫌。因不淨觀六 十人捨
T85n2789_p0647c08║   身者。欲明此人過去時有其誓願。要因此觀
T85n2789_p0647c09║   得道而復捨身。是故今日受其昔願。就第二
T85n2789_p0647c10║   集會中有四子句。第一 從初 訖皆不復見已
T85n2789_p0647c11║   來。明大眾集會。第二 從爾時世 尊知而故問
T85n2789_p0647c12║   以 下訖皆不見已來。明如來問眾僧 所以 減
T85n2789_p0647c13║   少。第三從時阿難以 下訖是已少耳已來。明
T85n2789_p0647c14║   阿難具 答如來眾少之 所由。第四從唯願世 尊
T85n2789_p0647c15║   以 下訖末。明請如來轉觀。就轉觀中有四子
T85n2789_p0647c16║   句。第從唯願以 下訖永無疑或已來。明請轉
T85n2789_p0647c17║   觀。第二 從佛告阿難以 下訖願聖知時已來。
T85n2789_p0647c18║   明遂其請勅 眾集會講堂。第三從爾時世 尊
T85n2789_p0647c19║   即詣講堂以 下訖歎修 阿那般那三昧已來。
T85n2789_p0647c20║   正明轉觀。第四從彼諸比丘以 下訖住 於果
T85n2789_p0647c21║   證已來。明諸比丘順教修 行得於果證。從初
T85n2789_p0647c22║   識至後識者。始託父母時是初 識。終盡一 念
T85n2789_p0647c23║   是後識。中間相續不斷故稱一 者。斷此相續
T85n2789_p0647c24║   故稱為殺。若殺天得偷 蘭罪者。明天難可得
T85n2789_p0647c25║   殺故不犯重。人非人想偷 蘭遮者。此文悟應
T85n2789_p0647c26║   得突吉羅。何 以 知之 。此罪不於人邊得。從
T85n2789_p0647c27║   非人邊取想。而不斷命。但 有方便 欲作殺心
T85n2789_p0647c28║   得突吉羅。於人邊無殺心。不應得偷 蘭遮罪。
T85n2789_p0647c29║   人作非人想殺。應犯方便 突吉羅。非人作人
T85n2789_p0648a01║   想若殺。犯方便 重偷 蘭。若人非人生疑若殺。
T85n2789_p0648a02║   犯方便 輕偷 蘭。若非人作非人想若殺。犯究
T85n2789_p0648a03║   竟重偷 蘭。若殺人非人畜生各具 四緣。四緣
T85n2789_p0648a04║   成罪得知。皆犯究竟也。
T85n2789_p0648a05║   妄語戒第四　聖人身證境法境心俱 實。得
T85n2789_p0648a06║   作第一 大實語。凡夫身不證法自知境心俱
T85n2789_p0648a07║   虛。妄稱得聖得作第一 妄語。可有五 種料簡。
T85n2789_p0648a08║   第一 列 妄語有五 種。并配謗人犯罪作不一
T85n2789_p0648a09║   類。第二 明聖人有兩種實語故。則 無五 種妄
T85n2789_p0648a10║   語之 罪。第三解五 種妄語中。初 偏 妄語并誑
T85n2789_p0648a11║   非人得聖。此二 妄語要是境心俱 虛成妄語。
T85n2789_p0648a12║   餘之 三種妄語但 取心虛。不驗境之 虛實。第
T85n2789_p0648a13║   四解妄語。誑人不待前 人生信 則 成妄語。第
T85n2789_p0648a14║   五 解自稱得聖無根謗人犯重。此二 戒本中。
T85n2789_p0648a15║   安自言。引虛餘戒之 本闕不安之 。第一 列 妄
T85n2789_p0648a16║   語有五 種。并列 謗人之 罪配遍有不相似 。初
T85n2789_p0648a17║   妄語波羅夷。誑人得聖是。第二 妄語僧 殘。無
T85n2789_p0648a18║   根謗人犯初 遍是。第三妄語偷 蘭。誑非人得
T85n2789_p0648a19║   聖是。第四妄語波夜提。九十事 初 故妄語等
T85n2789_p0648a20║   謗人第二 遍是。第五 戲咲妄語并謗人犯。下
T85n2789_p0648a21║   三遍犯突吉羅是。雖同謗人犯罪輕重。配遍
T85n2789_p0648a22║   不同者。各有其意旨。不得相決。謗人初 遍舉
T85n2789_p0648a23║   滅擯事 重。是故犯罪雖復可悔。但 可悔中最
T85n2789_p0648a24║   重。是故即得作。第二 遍謗人。第二 遍罪犯
T85n2789_p0648a25║   第三遍罪。雖可悔但 悔過中輕重殊自不同
T85n2789_p0648a26║   亦是諸他事 重。是故次第列 之 得作第三遍。
T85n2789_p0648a27║   此是次第輕重相類謗第三遍。而犯第五 遍
T85n2789_p0648a28║   者。即是不類但 同是威儀 。皆是對手懺悔治
T85n2789_p0648a29║   罪。輕重不多皆降。是故不得次第即作。第
T85n2789_p0648b01║   四遍依始謗上二 遍。次第治罪。輕重皆降。謗
T85n2789_p0648b02║   人犯第三遍。犯罪已輕不得即作第四遍正
T85n2789_p0648b03║   合第五 遍。若謗人第四遍洛在第五 遍謗人。
T85n2789_p0648b04║   第五 遍更無別 罪名。亦是獨頭。但 犯罪雖輕
T85n2789_p0648b05║   故洛在第五 遍中。第二 解聖人有兩種實語
T85n2789_p0648b06║   故。則 無五 種妄語。二 種實語是何 。聖人身
T85n2789_p0648b07║   心證法境心俱 實出觀。何 人說是第一 實語。
T85n2789_p0648b08║   第二 隨心想說境。不必是如目連記七日。當
T85n2789_p0648b09║   兩而竟不兩亦得作實語也。凡夫之 人無其
T85n2789_p0648b10║   第一 身證法實語。故有五 種妄語之 罪。凡夫
T85n2789_p0648b11║   得有隨想心實語。非是身證故不能斷其妄
T85n2789_p0648b12║   語。凡夫亦有少分身心實語。如人患四大苦
T85n2789_p0648b13║   痛患。內心愚鈍。常懷憂苦。但 此非聖法。不能
T85n2789_p0648b14║   斷五 種妄語。又復此憂苦境界。或實或虛。此
T85n2789_p0648b15║   憂境在內。事 實易知此憂境。或在他方。雖生
T85n2789_p0648b16║   憂苦不必定實。不同聖人身證法也。第三解
T85n2789_p0648b17║   五 種妄語中。初 遍妄語并誑非人得聖。此二
T85n2789_p0648b18║   妄語要取境心但 虛則 成妄語。所以 爾者。此
T85n2789_p0648b19║   二 妄語境心俱 在其內。驗虛實自知。是故要
T85n2789_p0648b20║   取境心俱 虛結成妄語。餘之 三種妄語境界
T85n2789_p0648b21║   在外。難可驗知虛實。是故但 心虛結成妄語。
T85n2789_p0648b22║   不驗境也。第四凡妄語法本欲使前 人生信 。
T85n2789_p0648b23║   然今妄語成罪都不待前 人生信 。便 成不信
T85n2789_p0648b24║   不成。所以 然者。前 人信 以 不信 難可驗知。是
T85n2789_p0648b25║   故不待前 人生信 。第五 料簡五 種妄語中。自
T85n2789_p0648b26║   稱得聖無根謗人犯重。此二 戒本中遍安自
T85n2789_p0648b27║   言引虛。餘戒本則 闕。計聖人制 戒。一 切戒本
T85n2789_p0648b28║   皆應安自言引虛。而今闕之 。此二 戒本所以
T85n2789_p0648b29║   獨頭者量有其意若犯餘戒前 境事 麁顯易驗
T85n2789_p0648c01║   可知。不必要假前 人自言引犯。是故闕之 。若
T85n2789_p0648c02║   自稱得聖無根謗人犯重。此二 戒若不著自
T85n2789_p0648c03║   言。引已不虛。不引無根。前 人境事 何 由可驗。
T85n2789_p0648c04║   如自稱得聖境據其內。若不著自言引虛。直
T85n2789_p0648c05║   取外相境驗。何 由可知。所以 爾者。自稱得聖。
T85n2789_p0648c06║   或有實或有虛。若不著自言引虛。此二 言何
T85n2789_p0648c07║   由可識。是故須自言引虛。使異實得道者制
T85n2789_p0648c08║   戒不謬。謗戒亦爾。前 人淨穢何 由可測謗。無
T85n2789_p0648c09║   根有根舉罪。此二 復不可知。是故戒文中言
T85n2789_p0648c10║   引無根。然後結罪不謬。謗人犯第二 遍。所以
T85n2789_p0648c11║   不著自言引無根者。前 人客有僧 中自引懺
T85n2789_p0648c12║   悔之 義。以 表知前 人有根無根。故戒本中闕。
T85n2789_p0648c13║   不著。自言引無根不同舉他初 遍。初 遍前 人
T85n2789_p0648c14║   無有僧 中自引悔過之 義是故前 謗者須自言
T85n2789_p0648c15║   引無根得成謗罪。若彼此都無自言清濁不
T85n2789_p0648c16║   別 。此戒本永不可制 。是故須安自言第三故
T85n2789_p0648c17║   妄語戒。境界雖復虛實難知。容有不侍 前 人
T85n2789_p0648c18║   自言引虛直驗可知。且旨一 事 如有一 人。先
T85n2789_p0648c19║   在水惻實知水深淺。後人來問水之 深淺。水
T85n2789_p0648c20║   實深言淺。實淺言深。前 人入 水則 知前 人語
T85n2789_p0648c21║   之 虛實。何 假前 人自言引虛。是故戒文中闕
T85n2789_p0648c22║   不著也。就此戒中有五 段就因緣中三子段。
T85n2789_p0648c23║   第一 從初 訖唯聖知時已來。明勅 諸比丘集會
T85n2789_p0648c24║   講堂。第二 從爾時世 尊即詣講堂以 下訖令
T85n2789_p0648c25║   眾疲苦已來。明以 勅 諸比丘隨所宜安居。第
T85n2789_p0648c26║   三從時諸比丘聞世 尊教已下訖未。明諸比
T85n2789_p0648c27║   丘順其所勅 安居。就第三正明安居中復有二
T85n2789_p0648c28║   子句。第一 從初 訖至氣力 充 足以 來。明二 處
T85n2789_p0648c29║   安居。第二 從諸餘比丘以 下訖因緣盡已來。
T85n2789_p0649a01║   明二 處安居。僧 問訊世 尊。就婆裘河安居中
T85n2789_p0649a02║   有二 子句。第一 從時有眾多比丘以 下訖不
T85n2789_p0649a03║   為乞食所苦已來。明說妄語計。第二 從爾時
T85n2789_p0649a04║   婆裘河邊以 下訖氣力 充 足已來。正明妄語。
T85n2789_p0649a05║   就婆裘河邊諸比丘問訊世 尊中有四子句。
T85n2789_p0649a06║   第一 從在婆裘河邊以 下訖或有實或無實已
T85n2789_p0649a07║   來。明三對六 句。問其虛實。第二 從佛告諸
T85n2789_p0649a08║   比丘以 下訖以 盜受人飲食故已來。明如來
T85n2789_p0649a09║   說二 種大賊。第三時世 尊已無數方便 以 下
T85n2789_p0649a10║   訖不共住 已來。明如來舉過呵嘖制 戒。第四
T85n2789_p0649a11║   從如是世 尊以 下訖增上慢人不犯以 來。明
T85n2789_p0649a12║   開增上慢人不犯。前 三戒名小賊後戒名大
T85n2789_p0649a13║   賊者。欲明前 三戒但 是自害。謂之 小賊犯。後
T85n2789_p0649a14║   戒自害害彼故曰大賊。說已修 行即是自害。
T85n2789_p0649a15║   前 人謂實信 語修 行即是害彼。後復犯前 三
T85n2789_p0649a16║   戒。但 當體有罪。自說淨行犯其二 戒。說已淨
T85n2789_p0649a17║   行犯妄語戒。誑他得財復犯盜戒。是故得作
T85n2789_p0649a18║   大賊。增上慢者。無漏聖道為人心怖仰故曰
T85n2789_p0649a19║   增。出過三有故曰上。計我者皆是自大故曰
T85n2789_p0649a20║   慢也。悟其性空淨心不懷故曰有信 不懷。禁
T85n2789_p0649a21║   非故曰戒。悟空除貪故曰施。解心從師而
T85n2789_p0649a22║   來故曰聞。照達理空故曰智慧。於理無滯謂
T85n2789_p0649a23║   之 辨才。人法者人是假名陰界入 。此三成人
T85n2789_p0649a24║   之 軌故曰人法。說已所得出過陰界故曰過
T85n2789_p0649a25║   人法。法悟解能過相情。除其惑倒故曰離。理
T85n2789_p0649a26║   治神故曰洽。洽神轉增故曰習。轉增近理故
T85n2789_p0649a27║   曰親附。文言出要成就者。無漏悟解出其相。
T85n2789_p0649a28║   有最是。其勝謂之 。要亦可或倒。生死能縛
T85n2789_p0649a29║   行人故稱為要。無漏能除此縛故曰出。從自
T85n2789_p0649b01║   言念在身以 下。廣上出要成就法。初 列 章門。
T85n2789_p0649b02║   後還一 一 解釋。自言念在身下至親附。此明
T85n2789_p0649b03║   聞慧已上觀。修 習增廣如調伏乘。明思慧觀。
T85n2789_p0649b04║   從守護觀察以 下明修 慧已上觀。於理無疑
T85n2789_p0649b05║   故曰決定。得三慧滿足故無復艱難。自下諸
T85n2789_p0649b06║   句解亦如是。文言有覺有觀初 禪支無覺有
T85n2789_p0649b07║   觀中間禪支無覺無觀者。二 禪以 上空無相
T85n2789_p0649b08║   無作。此三空門也。文言正受者初 禪定。無
T85n2789_p0649b09║   想正受者二 禪定。隨法正受者三禪定。心想
T85n2789_p0649b10║   正受者四禪定。除色想正受者空處觀。要
T85n2789_p0649b11║   先破四禪淨色。然後得此定。故曰除色想正
T85n2789_p0649b12║   受。不除色想正受者識處定。除入 正受者不
T85n2789_p0649b13║   同處定。一 切受者非想處定。十一 支道十一
T85n2789_p0649b14║   定具 。初 始悟性空與後諸智成軌。曰法已空。
T85n2789_p0649b15║   類解過去未來。斯亦是空。故曰比智。文言
T85n2789_p0649b16║   善色者是善因。惡色者是惡因。善趣是樂果。
T85n2789_p0649b17║   惡趣是苦果。好結前 善因。配結前 惡因。貴結
T85n2789_p0649b18║   前 樂果。賤結前 苦果。比丘尼以 下第四通結
T85n2789_p0649b19║   五 眾罪。妄語結罪輕重少異殺盜。殺盜要取
T85n2789_p0649b20║   損境。結罪復容剋 心。妄語不爾。但 取自知內
T85n2789_p0649b21║   虛。發虛語可解。即便 結罪剋 心。復難故隨
T85n2789_p0649b22║   前 境結罪。是故人作非人想就境實結偷 蘭
T85n2789_p0649b23║   遮。雖是實結罪猶使誑人方便 。非人人想犯
T85n2789_p0649b24║   方便 重偷 蘭。人非人疑。此二 犯方便 輕偷 蘭。
T85n2789_p0649b25║   非人人想。犯究竟輕偷 蘭。若誑畜生。犯究
T85n2789_p0649b26║   竟突吉羅一 悔。若誑非人不解。犯方便 害吉
T85n2789_p0649b27║   羅　問曰。教人犯婬妄語犯偷 蘭遮。為是方
T85n2789_p0649b28║   便 為是獨頭　答曰。使他犯重。亦得作方便 。
T85n2789_p0649b29║   自分止住 畢竟不得。以 體成他亦名究竟。不
T85n2789_p0649c01║   犯以 下第五 明開通。戒本中云 。如前 後亦如
T85n2789_p0649c02║   是者。如前 者白衣沙彌時。是大沙門前 不得
T85n2789_p0649c03║   與僧 足數作羯摩布薩。後作比丘犯四重禁。
T85n2789_p0649c04║   亦不得惻豫請咨故曰後亦如是。又一 家解。
T85n2789_p0649c05║   如前 者前 犯婬戒得其重罪。後殺盜欺亦得
T85n2789_p0649c06║   重罪。故曰後亦如是。後一 解。如前 初 婬戒得
T85n2789_p0649c07║   其重罪。後更犯婬復得重罪。如以 驗知比丘
T85n2789_p0649c08║   犯戒不失其戒。但 業障重故現身不皆聖道。
T85n2789_p0649c09║   未來復有苦對　問曰。此律言。比丘初 作重
T85n2789_p0649c10║   惡犯重。又更作亦犯重罪。僧 祇毘婆沙第二
T85n2789_p0649c11║   重犯得突吉羅。何 故不同　答曰。諸律互 說
T85n2789_p0649c12║   一 罪。隨用不同故作二 名。此律言。重者比丘
T85n2789_p0649c13║   雖不足僧 數。由在僧 中得聽說戒。異於沙彌
T85n2789_p0649c14║   故言犯。餘律言。犯輕者正以 不足僧 數故。便
T85n2789_p0649c15║   同沙彌故結突吉羅。半月說戒唯列 罪事 非
T85n2789_p0649c16║   戒。何 故言說戒。戒本對防罪事 。若不列 罪事
T85n2789_p0649c17║   戒無由可識知差別 。半月唱說罪事 。五 遍輕
T85n2789_p0649c18║   重不同。為破欲使人識知。能防戒體差別 。
T85n2789_p0649c19║   從所為作名。故言說戒。亦可本說罪事 為欲
T85n2789_p0649c20║   持戒。由說戒而生。故言說戒。
T85n2789_p0649c21║   第二 遍　僧 伽 者重舉初 遍。名為無餘。犯之
T85n2789_p0649c22║   淨戒永盡故曰無餘。婆尸沙者名曰有餘。犯
T85n2789_p0649c23║   之 淨戒不盡。謂之 有餘。後一 解。僧 伽 者言屬。
T85n2789_p0649c24║   婆尸沙者言僧 。此罪要由僧 滅故曰屬僧 。就
T85n2789_p0649c25║   此遍中。若欲料簡可有六 種。第一 明此僧
T85n2789_p0649c26║   殘中或有是性惡者。或有是遮惡。何 者是。初
T85n2789_p0649c27║   四戒。後六 戒。此十戒性是不善。中有三戒非
T85n2789_p0649c28║   是性惡。但 媒嫁和合死生。二 房長其貪求。皆
T85n2789_p0649c29║   是障道。是故聖教通制 。第二 明僧 殘。是初
T85n2789_p0650a01║   遍種類初 五 戒皆是欲心所起。是婬戒種類。
T85n2789_p0650a02║   二 房從貪心起。是盜戒種類。二 謗從瞋心起。
T85n2789_p0650a03║   是妄語種類。後四戒亦從瞋心起。是妄語種
T85n2789_p0650a04║   類。第三明配三業。初 二 戒身業成就。次三戒
T85n2789_p0650a05║   多是口業成就。亦有身業成就。二 房身口業
T85n2789_p0650a06║   成就。後六 戒多是口業。亦容有身業。一 切戒
T85n2789_p0650a07║   盡有意業。第四明二 部僧 輕重不同。初 大僧
T85n2789_p0650a08║   犯重。尼波逸提。摩觸大僧 輕。尼波羅夷。二
T85n2789_p0650a09║   麁惡語二 房。尼盡偷 蘭遮。所以 爾者。皆有其
T85n2789_p0650a10║   意漏失。比丘所以 重者。能感苦果相續。男
T85n2789_p0650a11║   要由外失。是故重也。女人能感生死相續。要
T85n2789_p0650a12║   由內入 。不由外失。是故外所以 輕也。女人生
T85n2789_p0650a13║   患處深。復是志弱。以 受摩觸必成大惡。是
T85n2789_p0650a14║   故制 重。二 麁惡語是成重方便 。是偷 蘭遮罪。
T85n2789_p0650a15║   尼本獨宿。私獨作房儀 少。是故但 得偷 蘭。第
T85n2789_p0650a16║   五 料簡僧 殘。自作教人犯罪輕重不同。初 二
T85n2789_p0650a17║   戒後四戒。此六 戒自作正犯。教人自犯輕。中
T85n2789_p0650a18║   間七戒自作教人容有俱 犯。所以 然者。凡犯
T85n2789_p0650a19║   戒由於貪瞋如犯。初 二 戒皆由內有染情。自
T85n2789_p0650a20║   作稱心與樂受相應。是故正犯。若使教人適
T85n2789_p0650a21║   不在已。是故不得同犯。直以 由教他為惡但
T85n2789_p0650a22║   犯偷 蘭。後有四戒。犯本由於瞋心。自作違
T85n2789_p0650a23║   僧 三諫。有稱情之 義。是故犯僧 殘。若教人犯
T85n2789_p0650a24║   者瞋心則 少。僧 不設諫。是故犯輕。中間七戒
T85n2789_p0650a25║   如二 麁惡語犯。雖由愛心惡由前 人知解。自
T85n2789_p0650a26║   作教人皆得表。已有染來已知染不殊。是故
T85n2789_p0650a27║   同犯。媒嫁一 戒犯。由作使和合。自作教人
T85n2789_p0650a28║   皆得作使。是同犯。二 房犯由貪心欲自資已。
T85n2789_p0650a29║   又惱亂 處曠。自作教人為已作。皆是資已。又
T85n2789_p0650b01║   惱處不異。是故同犯。若直教他作私房。無資
T85n2789_p0650b02║   已義。是故犯輕。二 謗犯由瞋心。妄壞他梵行。
T85n2789_p0650b03║   成前 人有惡。若自謗教人皆彰前 人有惡使
T85n2789_p0650b04║   知之 不異。是故同犯。第六 明持犯方軌。十
T85n2789_p0650b05║   三戒皆是止持作犯。但 二 房具 二 持二 犯止。
T85n2789_p0650b06║   不作白二 羯磨名為止犯。作白二 羯磨處分
T85n2789_p0650b07║   作房名為作持。作持有九句。可判 為三品九
T85n2789_p0650b08║   句。是何 初 句識法識罪。七種羯磨。非法不
T85n2789_p0650b09║   成識法。和合羯磨成就。并房尺量大小亦識
T85n2789_p0650b10║   防難二 處。是為識法并識前 事 。此一 句識法
T85n2789_p0650b11║   識罪。是上品作持戒人。中品作持戒人有四
T85n2789_p0650b12║   句。初 句識法疑犯。第二 句識法不識犯。第三
T85n2789_p0650b13║   句不識法疑犯。第四句不識不識法犯。此
T85n2789_p0650b14║   四句各有一 無知突吉羅。併為中品。下品作
T85n2789_p0650b15║   持戒人亦有四句。初 句疑法疑犯。第二 句疑
T85n2789_p0650b16║   法不識犯。第三句不識法疑犯。第四句不識
T85n2789_p0650b17║   法不識犯。此四句上各有二 無知罪。併為下
T85n2789_p0650b18║   品。雖同作持。然有此三品上中下。
T85n2789_p0650b19║   就此遍中。故漏失本犯之 在前 。今列 之 在初 。
T85n2789_p0650b20║   就此故漏失中有五 段文。第一 從初 訖夢中
T85n2789_p0650b21║   失精不犯已來。明起過因緣。第二 從自今已
T85n2789_p0650b22║   去當如是結戒以 下。正制 戒本。第三從比丘
T85n2789_p0650b23║   義如上以 下訖一 切突吉羅已來。正明廣解。
T85n2789_p0650b24║   第四從比丘尼波逸提以 下訖是謂為犯已
T85n2789_p0650b25║   來。明通結五 眾。第五 不犯以 下訖未。明開通
T85n2789_p0650b26║   不犯。就因緣中有四。從初 訖顏色光 澤已來。
T85n2789_p0650b27║   正明起過。第二 從諸比丘以 下具 白世 尊已
T85n2789_p0650b28║   來。正明少欲白佛。第三世 尊爾時以 下訖
T85n2789_p0650b29║   僧 伽 婆尸沙已來。正明呵嘖制 戒。第四從如
T85n2789_p0650c01║   是世 尊以 下訖未。開夢失不犯。就廣解中有
T85n2789_p0650c02║   七子段。第一 從初 訖斯陀含人精已來。明七
T85n2789_p0650c03║   種精。第二 從爾時有婆羅門以 下訖為如是
T85n2789_p0650c04║   等事 弄失一 切僧 伽 婆尸沙已來。明所為有
T85n2789_p0650c05║   十一 事 。第三從憶念弄失以 下訖酪醬色亦
T85n2789_p0650c06║   如是已來。明七種精。各作頭七七四十九句。
T85n2789_p0650c07║   無所為作五 十句。第四從若欲為樂故憶念
T85n2789_p0650c08║   弄失不淨以 下訖顏色和悅故亦如是已來。
T85n2789_p0650c09║   明五 百五 十句。第五 從若於內色以 下訖自
T85n2789_p0650c10║   空動 身已來。明十種境界。第六 從若於內色
T85n2789_p0650c11║   弄失不淨以 下訖水風空亦如是已來。明對
T85n2789_p0650c12║   十種境作五 千五 百句。第七從憶念弄失不
T85n2789_p0650c13║   淨以 下訖未。明結罪輕重。
T85n2789_p0650c14║   摩觸戒第二 　摩觸麁惡語可有三種料簡。
T85n2789_p0650c15║   一 或並 犯究竟方便 。二 或但 犯究竟。三料簡
T85n2789_p0650c16║   此合彼離。何 者此中摩觸尼之 以 女合制 戒。
T85n2789_p0650c17║   麁惡語亦爾。九十事 中共尼女人屏露處坐。
T85n2789_p0650c18║   離尼女別 立戒本。所以 爾者。彼間隨舉罪人
T85n2789_p0650c19║   異故別 立戒本。此中逐犯罪境同。是女人染
T85n2789_p0650c20║   心摩觸復不異。故合制 一 戒。若欲逐舉罪人
T85n2789_p0650c21║   別 亦得難之 。就摩觸戒中亦有五 段文。就因
T85n2789_p0650c22║   緣中有四。第一 從初 訖捫摸呪口已來。明起
T85n2789_p0650c23║   過。第二 從樂者咲其所以 以 下訖乃作此事 。
T85n2789_p0650c24║   正明諸女幾嫌。第三從時諸比丘以 下訖具
T85n2789_p0650c25║   白世 尊已來。明諸比丘舉過白佛。第四從世
T85n2789_p0650c26║   尊以 下訖末。明如來呵嘖制 戒。解摩觸要具
T85n2789_p0650c27║   四緣。犯究竟僧 殘。若具 四緣犯究竟偷 蘭突
T85n2789_p0650c28║   吉羅亦爾。若四緣闕一 悉是方便 偷 蘭突吉
T85n2789_p0650c29║   羅。下至文時當解。就廣分別 中有五 子段。第
T85n2789_p0651a01║   一 從初 訖膝髀僧 伽 婆尸沙已來。明九種境
T85n2789_p0651a02║   界。第二 從若女人作女想以 下訖是女疑偷
T85n2789_p0651a03║   蘭已來。明對九種境。明二 俱 無衣互 相摩觸。
T85n2789_p0651a04║   作五 十四句僧 殘。十八 句偷 蘭。第三從女作
T85n2789_p0651a05║   女想身觸彼以 下訖若女疑突吉羅已來。明
T85n2789_p0651a06║   一 有衣一 無衣互 相摩觸。四緣具 九十句偷
T85n2789_p0651a07║   蘭。若四緣中闕一 九十句突吉羅。第四從
T85n2789_p0651a08║   若女作女想以 身衣觸身衣以 下訖突吉羅已
T85n2789_p0651a09║   來。明二 俱 有衣五 十四句突吉羅。第五 從若
T85n2789_p0651a10║   比丘以 下訖末。明結罪輕重。摩觸有九事 。事
T85n2789_p0651a11║   上應有六 句僧 殘。但 律文略出二 句便 止。九
T85n2789_p0651a12║   事 是何 。一 捉摩。二 逆摩。三順摩。四牽前 。五
T85n2789_p0651a13║   推却。六 捉舉。七抱下。八 若捉。九若急捺。就
T85n2789_p0651a14║   此九事 上。事 上二 俱 露身。犯六 僧 殘罪。二
T85n2789_p0651a15║   偷 蘭。所以 爾者。由比丘懼罪不。雖有染心
T85n2789_p0651a16║   懼罪不敢往觸女人。而女人發意來觸比丘。
T85n2789_p0651a17║   犯二 僧 殘。一 動 身受樂。二 不動 身受樂。此二
T85n2789_p0651a18║   句由受樂故犯僧 殘。下有二 句。一 動 身不受
T85n2789_p0651a19║   樂。二 不動 身不受樂。此二 句同有染心。以 不
T85n2789_p0651a20║   受樂故但 犯二 方便 偷 蘭。若比丘有染心。自
T85n2789_p0651a21║   發心往觸彼女人。四句皆犯僧 殘。由往觸女
T85n2789_p0651a22║   人。觸故爾。律文中但 出女人來觸二 句僧 殘。
T85n2789_p0651a23║   比丘往觸女人。四句僧 殘。女人來觸比丘。二
T85n2789_p0651a24║   句偷 蘭。此六 句略而不出。下一 有衣無衣
T85n2789_p0651a25║   犯偷 蘭。具 足出之 。上二 俱 無衣中。若疑犯方
T85n2789_p0651a26║   便 偷 蘭。前 女人來觸比丘不受樂。犯二 方便
T85n2789_p0651a27║   偷 蘭。若疑就一 事 上犯二 方便 突吉羅。若
T85n2789_p0651a28║   就一 有衣一 無衣。九事 上各有十句偷 蘭。前
T85n2789_p0651a29║   八 句。一 是有衣。一 是露身。文少不悉。初 句應
T85n2789_p0651b01║   言動 身。受觸樂。第二 句應言不動 身。不受
T85n2789_p0651b02║   觸樂。此二 句是比丘往觸女人。第三第四句
T85n2789_p0651b03║   同上二 句。但 女人來觸比丘為異耳。第五 第
T85n2789_p0651b04║   六 句亦是比丘往觸女人。第七第八 句亦是
T85n2789_p0651b05║   女人來觸比丘。第九第十句。男女二 俱 無衣。
T85n2789_p0651b06║   但 女人是死形半壞。乃至盡皆犯偷 蘭。并
T85n2789_p0651b07║   應有九十句。盡具 四緣皆犯究竟偷 蘭。若生
T85n2789_p0651b08║   疑犯九十句方便 突吉羅。若疑各犯六 句方
T85n2789_p0651b09║   便 突吉羅。若摩觸女人四緣闕一 。悉犯方便
T85n2789_p0651b10║   偷 蘭。如人女作非人女想人女疑。此二 各闕
T85n2789_p0651b11║   內心一 緣。若非人女作人女想。闕境一 緣。非
T85n2789_p0651b12║   人女疑闕境闕心。此四皆四緣不具 。乃可輕
T85n2789_p0651b13║   重有殊。皆犯方便 偷 蘭。若觸非人女黃門二
T85n2789_p0651b14║   形。具 四緣皆犯究竟偷 蘭。若疑是男子或作
T85n2789_p0651b15║   男子想。悉犯方便 突吉羅。若於人男子畜生
T85n2789_p0651b16║   女。具 四緣各犯究竟突吉羅。於上更無所
T85n2789_p0651b17║   趣。故稱究竟。可有與果作因故稱方便 。
T85n2789_p0651b18║   麁語戒第三　麁語亦具 四緣犯僧 殘。四緣
T85n2789_p0651b19║   是何 。一 人女。二 人想。三有欲心。四麁語可解
T85n2789_p0651b20║   此。是四也。若四緣闕一 犯方便 偷 蘭。若廣
T85n2789_p0651b21║   解究竟方便 同如前 摩觸中無異。但 從此戒
T85n2789_p0651b22║   以 下盡二 謗有七戒。通初 漏失八 戒。若沙彌
T85n2789_p0651b23║   時教人作方便 。事 究竟進受具 戒。先所事 今
T85n2789_p0651b24║   始成敗。此比丘任運更不營助 得犯僧 殘罪。
T85n2789_p0651b25║   所以 爾者。此七戒容得教人為已作故爾。漏
T85n2789_p0651b26║   失雖教人同犯。但 沙彌時作方便 後漏失猶
T85n2789_p0651b27║   無故。爾餘之 五 戒不爾。無有教為已作我成
T85n2789_p0651b28║   究竟也。麁麁惡惡語得僧 殘者。然前 人解語
T85n2789_p0651b29║   故得罪。非是已解便 得罪。已不解不得罪。何
T85n2789_p0651c01║   以 知之 。律云 。不以 不知故得脫。是故但 使內
T85n2789_p0651c02║   有染心。前 人解語便 得其罪。不待已知是麁
T85n2789_p0651c03║   惡也。下一 句亦如是。第三句非麁惡已。謂麁
T85n2789_p0651c04║   惡下句亦同也。
T85n2789_p0651c05║   讚嘆語戒第四　作餘食。不食者明青旦食
T85n2789_p0651c06║   粥。日中食飯。一 坐食者。明此人一 食。揣食者
T85n2789_p0651c07║   一 受食也。常坐者晝夜不臥。隨坐者三衣
T85n2789_p0651c08║   常隨身。持三衣者三衣外無長財。若從受經
T85n2789_p0651c09║   者女人就比丘誦經。而經中有歎身語不犯。
T85n2789_p0651c10║   若二 人共受誦者然。女比丘二 人就他受誦
T85n2789_p0651c11║   經。而經文有歎身語不犯。若同誦者女人比
T85n2789_p0651c12║   丘共誦一 部經歎身語亦不犯。
T85n2789_p0651c13║   媒嫁戒第五 　就此戒五 段文。就因緣中有
T85n2789_p0651c14║   三子段。第一 從初 訖可與此男已來。明起過。
T85n2789_p0651c15║   第二 從時諸比丘以 下訖具 白世 尊已來。明
T85n2789_p0651c16║   諸比丘舉白佛。第三從世 尊爾時以 下訖正
T85n2789_p0651c17║   法文住 已來。明舉過呵嘖。就廣解中有三段。
T85n2789_p0651c18║   第一 從初 訖女種亦知是已來。明二 十種女人
T85n2789_p0651c19║   二 十種男。第二 從母誰女以 下訖現相還報四
T85n2789_p0651c20║   句亦如是已來。正明所行媒。第三從若比丘
T85n2789_p0651c21║   受語往彼還報以 下訖末。明結罪輕重。第二
T85n2789_p0651c22║   正明媒嫁。若自受語語彼還報有十六 句。自
T85n2789_p0651c23║   受書作頭亦作十六 句。指印現相亦皆有十
T85n2789_p0651c24║   六 句。都合六 十四句。下復有四十八 句。但
T85n2789_p0651c25║   經文隱。但 出自受語自持書往彼自持指印
T85n2789_p0651c26║   報作十二 句。自受書作頭但 出四句便 止。亦
T85n2789_p0651c27║   應有十二 句。自受書作頭但 出四句便 止。亦
T85n2789_p0651c28║   應有十二 句。何 者初 四。律文自有第二 四句。
T85n2789_p0651c29║   應言。受書自持指印往彼自持語還報。自
T85n2789_p0652a01║   受書自持指印往彼遣使持語還報。自受書
T85n2789_p0652a02║   遣使持指印往彼自持語還報。自受書遣使
T85n2789_p0652a03║   持指印往彼遣使持語還報。第三四句自受
T85n2789_p0652a04║   書自持現相往彼自持語還報。自受書自持
T85n2789_p0652a05║   現相往彼遣使持語還報。自受書遣使持現
T85n2789_p0652a06║   相往彼自持語還報。自受書遣使持現相往
T85n2789_p0652a07║   彼遣使持語還報。指印作頭亦應作十二 句。
T85n2789_p0652a08║   初 四句。自受指印自持現相往彼自持語還
T85n2789_p0652a09║   報。自受指印自持現相往彼遣使持語還報。
T85n2789_p0652a10║   自受指印遣使持現相往彼自持語還報。自
T85n2789_p0652a11║   受指印遣使持現相往彼遣使持語還報。第
T85n2789_p0652a12║   二 四句。自受指印自持現相往彼自持書還
T85n2789_p0652a13║   報。自受指印自持現相往彼遣使持書還報。
T85n2789_p0652a14║   自受指印遣使持現相往彼自持書還報。自
T85n2789_p0652a15║   受指印遣使持現相往彼遣使持書還報。第
T85n2789_p0652a16║   三四句。自受指印自持語往彼自持書還報。
T85n2789_p0652a17║   自受指印自持語往彼遣使持書還報。自受
T85n2789_p0652a18║   指印遣使持語往彼自持書還報。自受指印
T85n2789_p0652a19║   遣使持語往彼遣使持書還報。現相作頭亦
T85n2789_p0652a20║   應有十二 句。初 四句現相語書是。第二 四
T85n2789_p0652a21║   句現相語指印是。第三四句亦現相指印書
T85n2789_p0652a22║   是。通前 一 百一 十二 句。以 此句數對前 二
T85n2789_p0652a23║   十種男女。便 有二 千二 百四十句。第三料簡
T85n2789_p0652a24║   罪之 輕重有成不成。文言須申者此是所為
T85n2789_p0652a25║   人。欲得暫會故曰須申。下極至此人。若為
T85n2789_p0652a26║   通一 返便 成其罪。若聞語者聞向他說。而默
T85n2789_p0652a27║   受語媒嫁媒嫁想者己身。前 人皆作想媒嫁
T85n2789_p0652a28║   疑者亦是自身。前 人疑媒嫁作不媒嫁想但
T85n2789_p0652a29║   是前 人不解。不媒嫁作媒嫁想是己身。不媒
T85n2789_p0652b01║   嫁疑亦己身也。
T85n2789_p0652b02║   私作大房第六 　私作二 房過量不處分。何
T85n2789_p0652b03║   故不捨犯捨。本要由財物。可隨身護己故犯
T85n2789_p0652b04║   捨。過量不處分防難二 處。此四罪起要由地
T85n2789_p0652b05║   生。地是重物。假令護己本非捨法。六 畜奴婢
T85n2789_p0652b06║   亦同。是故不須捨直聽懺悔。但 斷相續更
T85n2789_p0652b07║   不作房。不彰懺悔。甲僧 用故爾。尼戒本中別
T85n2789_p0652b08║   房亦由其地。何 故犯捨。彼處犯捨不由房。之
T85n2789_p0652b09║   以 地乃至互 用。是物轉物異用時即犯捨墮。
T85n2789_p0652b10║   不待作房時始犯捨。二 房既非性惡。何 故要
T85n2789_p0652b11║   須處分。又不得過量者。一 以 過量。長其貪
T85n2789_p0652b12║   求惱亂 施主 。若不處分必有惱害。多障礙僧
T85n2789_p0652b13║   事 。是故不得過量要須處分。又雖復處分僧
T85n2789_p0652b14║   祇成文。若越年處分異界僧 處分。皆不成。二
T85n2789_p0652b15║   房亦皆有五 段文。就因緣中有二 。第一 從初
T85n2789_p0652b16║   訖暢然不樂已來。明起過。第二 從爾時世 尊
T85n2789_p0652b17║   從羅閱祇以 下訖末。明迦葉舉過白佛。明
T85n2789_p0652b18║   如來廣障乞之 過。多呵嘖制 戒。就廣解中有
T85n2789_p0652b19║   子段五 。第一 從初 訖足謂妨處已來。明略解
T85n2789_p0652b20║   戒本。第二 從彼比丘看無防處以 下訖如是
T85n2789_p0652b21║   再 三已來。明乞處分。第三從爾時眾僧 以 下
T85n2789_p0652b22║   訖應與處分已來。明眾僧 量宜應與不應與。
T85n2789_p0652b23║   第四從應如是與以 下訖泥治已來。明眾僧
T85n2789_p0652b24║   與處分。第五 從若不被僧 處分過量以 下訖
T85n2789_p0652b25║   末。明結罪多少。作十五 句。僧 不處分作頭作
T85n2789_p0652b26║   六 句。四罪作一 句。僧 不處分過量有難無妨
T85n2789_p0652b27║   作第二 句。僧 不處分過量無難有妨作第三
T85n2789_p0652b28║   句。僧 不處分不過量有難有妨作第四句。僧
T85n2789_p0652b29║   不處分不過量有難無妨作第五 句。僧 不處
T85n2789_p0652c01║   分不過量無難有妨作第六 句。僧 處分過量
T85n2789_p0652c02║   有難有妨作第七句。僧 處分過量有難無妨
T85n2789_p0652c03║   作第八 句。僧 處分過量無難有妨第九句。僧
T85n2789_p0652c04║   處分不過量有難有妨作第十句。僧 處分不
T85n2789_p0652c05║   過量有難無妨作第十一 句。僧 處分不過量
T85n2789_p0652c06║   無難有妨作第十二 句。僧 處分過量無難無
T85n2789_p0652c07║   妨作第十三句。少兩句都合有十五 句。二
T85n2789_p0652c08║   房皆須處分差。但 後房有主 辨財為作。是
T85n2789_p0652c09║   故得過量無罪。教人為己作房成得僧 殘。直
T85n2789_p0652c10║   教他作私房不為已犯偷 蘭。己為他作私房
T85n2789_p0652c11║   亦得偷 蘭。不成皆得突吉羅。四人以 上客得
T85n2789_p0652c12║   作私房。雖僧 作房亦不得在防難處作。若在
T85n2789_p0652c13║   防難處作者得突吉羅。作非法房從初 至窓
T85n2789_p0652c14║   牖來犯突吉羅。從窓牖以 上未成犯偷 蘭。成
T85n2789_p0652c15║   僧 殘。隨受用突吉羅。律文中言。處分作不處
T85n2789_p0652c16║   分想者。謂羯磨不成也。不處分作處分想者。
T85n2789_p0652c17║   羯磨實不成意謂成也。下疑亦如是。若沙彌
T85n2789_p0652c18║   得處分作房。未成便 進具 戒後方作成。此比
T85n2789_p0652c19║   丘更無所犯。以 得僧 處分羯磨無差故爾。尼
T85n2789_p0652c20║   不處分過量犯二 究竟偷 蘭。比丘過量不處
T85n2789_p0652c21║   分中有偷 蘭。悉是方便 難處想犯究竟突吉
T85n2789_p0652c22║   羅。以 下四句悉是方便 妨處亦同也。有主 作
T85n2789_p0652c23║   大房不處分戒中有五 段。如上。因緣中有二
T85n2789_p0652c24║   段。從初 訖至而斫材作大房屋已來。正明起
T85n2789_p0652c25║   過。從時諸比丘聞中以 下訖至當如是說已
T85n2789_p0652c26║   來。第二 諸比丘舉過白佛。就廣解有五 段文。
T85n2789_p0652c27║   從初 至是謂無妨處已來。第一 略解戒本。從
T85n2789_p0652c28║   彼比丘以 下訖第二 第三已來。第二 正明之
T85n2789_p0652c29║   處分。從眾僧 應觀察以 下訖至應與指授已
T85n2789_p0653a01║   來。第三正明眾僧 量宜合與不合與。從應作
T85n2789_p0653a02║   如是與以 下訖至泥治訖是已來。第四正明
T85n2789_p0653a03║   處分。從若僧 不差指授以 下訖末。明結罪多
T85n2789_p0653a04║   少。作七句。
T85n2789_p0653a05║   　保 定元 年歲次辛巳三月丁未朔八 日玄覺
T85n2789_p0653a06║   　抄記